LEY DE PROPIEDAD COMUNITARIA «LA MADRE TIERRA QUE NOS DA LA VIDA»: UN MUNDO MÁS EQUITATIVO ES POSIBLE

[OPINOA – UNDAV – FM Riachuelo*, 29/10/2020] Se realizó el tercer encuentro entre  la Red Intercultural de Equipos de Acompañamiento Indígena -RIEDAI- y la Organización  de Pueblos Indígenas del NOA – OPINOA- Esta alianza propone trabajar desde la interculturalidad a partir de articulaciones entre instituciones interesadas en el fortalecimiento de los territorios ancestrales indígenas,  además invita a generar estrategias  con instituciones educativas , organismos gubernamentales y personas de distintas formaciones interesadas en aportar a favor de la causa de los pueblos originarios, en donde el principal objetivo es la defensa del territorio.

Mariela Tulián forma parte de OPINOA, es Casqui Curaca de la comunidad indígena del Pueblo Nación Comechingón de San Marcos Sierra, en la provincia de Córdoba, y dio inicio al conversatorio refiriéndose al reconocimiento y efectivización de la Ley de Propiedad Comunitaria Indígena:

“Esta ley no es un capricho, heredamos una lucha desde nuestros abuelos, desde nuestros padres, y esta lucha lleva más de cinco siglos, es la reivindicación territorial. Para nosotros la Madre Tierra es un ser vivo, es el refugio de nuestra cultura, nuestra soberanía alimentaria, nuestra soberanía de la medicina. Nosotros recolectamos una gran cantidad de hierbas medicinales. En América tenemos absolutamente todo para tener una salud integral. El monte nativo también es el refugio de los espíritus, que nos dan lazos de las raíces energéticas y nos conectan con al universo y la Madre Tierra, y nos ayudan a estar en el aquí y ahora, desde lo ritual y ceremonial. Para nosotros los momentos de equilibrio son momentos ceremoniales. El Buen Vivir es el saber estar, es saber ser conscientes del presente, y esto es cada vez más difícil”

Además, invitó a la reflexión sobre la dimensión de la importancia de los territorios para las comunidades indígenas, y que solo se puede entender desde la interculturalidad:

“Nosotros venimos trabajando en educación intercultural bilingüe, en contra de la mega minería que atropella nuestros territorios, nuestros sitios sagrados ceremoniales. Nuestros territorios tienen 450 de altares ceremoniales, que para las provincias son reservas arqueológicas, y esta reserva es de alguna manera seguir negando la propiedad comunitaria indígena y plantearla como su posesión, porque según la Constitución Nacional pertenecen a la provincia, pero en el art 75, inciso 17, plantea que al ser preexistentes tenemos derechos de reconocimiento de la propiedad indígena”

Por último, concluyó resaltando el valor que tiene el cuidado del medio ambiente y la relación entre el hombre y la Pachamama respecto de la salud y las medicinas ancestrales:

“Nuestros montes nativos tienen medicinas que ningún laboratorio puede fabricar. Tenemos entre las variedades de algarroba, una algarroba que fabrica la medicina del perdón de los hermanos. El chañar brinda la medicina de la ensoñación, de la comprensión de los procesos vitales, que puede ayudar al proceso de comprender la pérdida de un hijo en el vientre materno, y entender que ese ser que estuvo en un vientre tiene un camino diferente al nuestro, entones esta medicina ayuda al proceso de desprenderse de la tristeza y entenderlo como parte de la vida. De encontrarnos desde el amor, eso ningún laboratorio lo puede fabricar”

Héctor Paz, rector de la Universidad Nacional de Santiago del Estero e hijo adoptivo de la comunidad de Pozo Mocito del Pueblo Nación Tonokoté hizo referencia al trabajo que realizan hermanados con distintas comunidades desde la institución:

“Reconocemos la preexistencia étnica de los pueblos originarios y garantizamos el derecho a una educación bilingüe e intercultural. Aquí, en la Universidad de Santiago del Estero tenemos, tal vez, una de las pocas carreras que tienen que ver con la educación intercultural bilingüe, con mención de la lengua quechua. Venimos trabajando con otras Universidades de Latinoamérica. Hemos editado un libro junto con la Universidad Nacional de Educación de Ecuador y nuestra Universidad, que tiene que ver con los derechos humanos, el Buen Vivir y la educación. Este libro tiene que ver con el acceso a los derechos y todo lo que representa para nosotros los derechos humanos, y además el trabajo en conjunto con universidades y territorios, donde justamente los pueblos indígenas atraviesan grandes desafíos. Los derechos humanos y el Buen Vivir representan para nosotros un tema fundamental (…) El derecho de acceso a la educación superior, considerando a la educación como un bien público y social, un derecho humano universal, y sobre todas las cosas una responsabilidad indelegable del Estado, a través de un estado presente, a través de políticas públicas que puedan promover la educación intercultural”

Del conversatorio por una Ley de Propiedad Comunitaria Indígena también participó Horacio González, sociólogo, docente, investigador ensayista. Y ente otras cosas se refirió a la mirada que tiene el capitalismo financiero sobre la posesión territorial en contra posición de la cosmovisión indígena:

“La ocupación de tierras en la argentina es un eje fundamental y esencial de la cuestión política nacional y abarca todos los sectores de la vida nacional(…)Si me permiten esta expresión: este capitalismo financiero que gobierna el mundo y gobierna la argentina ,  lo hace con bases muy sólidas en la posesión territorial que ya es muy compleja, porque la posesión territorial  no es solamente de agentes propietarios de porciones de tierra , está íntimamente vinculada con la reproducción del capital financiero y con el modo de concebir la tierra también, y ese modo de concebirla  es un modo que sustituye lo que la tierra ofrece en cuanto a su naturalidad y su sacralidad , esas extensiones son vistas como depósitos de mercancías, como la minería a cielo abierto que se hace desde hace décadas en la argentina, como las semillas transgénicas, que afectan a la salud alimentaria de la población a largo plazo, por eso las grandes tradiciones indigenistas que se han preservado son fundamentales, porque se ha preservado a pesar del modo que se produjo la ocupación durante siglos de poderes militares y económicos(…) A los pueblos originarios y sus militantes lo que le tenemos que agradecer es que hayan colocado en el primer plano de discusión la cuestión de los simbolismos que salen de la naturaleza, de animar de forma totémica lo grandioso de lo natural, y de ahí salen también ideas de tipo espiritual, o el espiritualismo de considerar la vida como parte de la naturaleza y su misma continuidad. La naturaleza tiene conciencia, tiene árboles, tiene semillas auténticas, tiene ríos, tiene piedras, entonces hay un intercambio donde la conciencia es río, y el río es conciencia, que permite considerar a los pueblos preexistentes como tesoros de la memoria respecto a esas nociones de sacralidad.(…) La humanidad está en peligro, estamos ante un desafío enorme, se solicita a la naturaleza como si fuera un corralón de materiales y no como si fuera un ente sacro: el lugar donde está el árbol sagrado, el lugar donde aparecen las estrellas luminosas que los pueblos originarios interpretaron de manera tan diversa”

Víctor Cruz es Cacique y autoridad del CPI del Pueblo Nación Tastil y forma parte de OPINOA, y resaltó la importancia que tiene la Ley de Propiedad Comunitaria Indígena para los pueblos preexistentes:

“Estamos trabajando mucho, ya que se vienen dando desde hace mucho tiempo el avasallamiento de los territorios, con la mega minería y el turismo a gran escala. Hay varias cuestiones por las que es necesario tener un título comunitario. Hace mucho tiempo que estamos siendo “azotados” y golpeados en todo sentido. La realidad es que hemos vivido sometidos a un poder llamado oligarca desde hace mucho tiempo, pero gracias al legado que nos han dejado nuestros mayores hoy estamos en esta lucha, defendiendo nuestra causa, nuestros pueblos y comunidades. Convivimos con la medicina ancestral, con nuestra siembra, con nuestros animales, y con todo el legado que nos dejaron nuestros abuelos mayores. Para nosotros es muy importante tener una Ley de Propiedad Comunitaria porque nos embarca en muchas cuestiones de territorio y eso es el Buen Vivir. Por eso desde OPINOA, que abarca a 172 comunidades en todo el territorio argentino, seguimos en esta lucha del tan ansiado reconocimiento del territorio”

Del conversatorio participó el Ingeniero Jorge Calzoni como parte de la Universidad Nacional de Avellaneda, quien fue anfitriona del encuentro, también asistieron la Tinkina Solita Pereyra del Pueblo Nación Tonokoté, Jessica Belgrano, comunicadora y descendiente del Gral Manuel Belgrano, docentes de la carreras de Antropología, Ciencias Sociales e Investigaciones de las Universidades de La Plata , Quilmes , Arturo Jaureche y de  La universidad Nacional de Buenos Aires a través de su equipo de Antropología y la Performance. También estuvieron presentes la Comisión de Asociados del Banco Credicoop filial Berazategui, el Centro de Empleados de Comercio de Berazategui, el Centro Cultural El Bastión de Avellaneda , el Consejo de Delegados de Comunidades Aborígenes del Pueblo Ocloya en la provincia de Jujuy, la Organización Tigre Azulado de las Comunidades Indígenas  de la Nación Guaraní en la provincia de Salta, el Consejo de la Nación Tonokoté Llutki en la provincia de Santiago del Estero, el Pueblo Omaguaca en Jujuy, el Consejo del Pueblo Tastil en la provincia de Salta, el Ateneo de la Lengua y Cultura Guaraní de la provincia de Jujuy, la Comunidad Tulián del Pueblo Nación Comechingón en la provincia de Córdoba, y la Casa de la Cultura Aguaya Iruya en la provincia de Salta.

Podés escuchar la columna sobre este tema acá:

https://ar.radiocut.fm/audiocut/reconcer-nuestro-territorio-comunitario-sin-alambres-nos-da-todo-para-vivir/

*Esta nota forma parte de una serie de crónicas producto de la articulación entre OPINOA (Organizaciones de los Pueblos Indígenas del NorOeste Argentino), la UNDAV (Universidad Nacional de Avellaneda) como parte de la RIEDAI (Red Intercultural de Equipos de Acompañamiento Indígena), y la FM Riachuelo. Esta producción en unidad busca dar a conocer las realidades que se viven en los territorios ancestrales de primera fuente con las comunidades indígenas como protagonistas.

 

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